通过《道德经》来解读老子的思想（一）

无上正等正觉

《道德经》读了十几年，直到现在，其中有些篇章还是不能很好的理解。其间，一直在想，所谓的“道”到底是什么呢？而老子到底想通过《道德经》来传递给后人什么思想呢？最近，尝试用“以老解老”的方式再次研读《道德经》里面的每一篇章，发现有一些感悟，索性把感悟记录下来，因此才有了这篇文章。
本文计划从《如何理解“无”？》、《理解了“无”，那“有”怎么理解？“无”和“有”是两件事么？》、《“道”到底是什么？怎么去理解“道”》三部分入手展开。
【以下引用的《道德经》都是王弼版的，不再额外注明】

“道可道，非常道。名可名，非常名”---《道德经》开篇之章

一、如何去理解“无”？

“无”这个字在《道德经》里被提出过很多次，最经典的就是“道常无为而无不为”，也就是我们经常挂在嘴边的“无为而治”。“无”这个字，从字面意思来讲很简单，就是“没有”的意思。《道德经》里面有部分的“无”就是“没有”的意思。但是，如果简单地认为老子所描述的所有的“无”都是“没有”的话，那么“无为而治”就会被理解为“什么也不做”这种甩手掌柜的思想，那就完全曲解了老子的真实意图。所以，老子有意所指的“无”到底是什么意思呢？
我个人认为，老子觉得世界上的万事万物都是客观存在的，而人们会通过眼、鼻、口、耳、手、足等这些器官去感知这些存在的事物，所以会形成“五色、五音、五味”等一系列的感受。但是有一些事物是没办法被人体所感知到的，但这并不代表这些事物就是不存在的。举个例子方便大家理解，鸡蛋孵小鸡的过程需要21天，如果是处于正常孵化过程中的鸡蛋，那么在第20天的时候，鸡蛋里的小鸡应该已经成型并且身上应该已经开始长了羽毛了，那么此时在鸡蛋没破壳之前，我们看到的仍然是一个鸡蛋，并没办法看到里面的小鸡，但这并不影响里面小鸡已经孵化成型的客观事实。（别抬扛，说是借助辅助仪器可以看得到，辅助仪器受限于人类科技发展，人类科技发展至今目前还有一些是看不到的）

所以，老子所指的“无”并不是“没有”，而是感受不到但客观存在的“有”。

如果按照这个定义，那“无为而治”的概念就应该理解为“管理者要做那些让被管理者感受不到（或甚微）、但又真实存在的事情”，那这些事情具体是什么呢？从我的角度上来说，我觉得应该是做事情的规则、规律、环境等等这些能保证具体事物正确做下去的一系列要素。
比如对于经营一家公司来说，领导者最需要解决的问题是建立好做事的规则、规律以及维护好做事的环境，比如说制定好合理的财务报销制度、产品研发及销售流程、绩效考核方式、奖金分配原则等，当员工适应这种这些规则和规律去做事的时候，其实他们并不会把关注点放在这些规则和规律上，对他们的感觉就是领导者在“无为而治”。举个例子方便大家理解，目前很多人都在打工，有多少人认为自己打工挣的钱与所在地市的市委领导有关系呢？估计很多人心里都会想“我出卖我的体/脑力挣钱，跟市委领导有什么关系”，但你仔细想想，如果没有市委领导招商引资、政策引导、环境维护、人才引进、法律法规等这一系列的规章制度的建立，帮你创造好能让你出卖体/脑力的环境及规则，会有你现在平平稳稳的打工赚钱么？
关于“无为而治”，《道德经》里面还有一些描述的篇章，比如：

太上，下知有知；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。---《道德经》第十七章

【译文】最好的治国者，百姓是不知道他的存在（或者只知道他的存在），其次的会亲近并且赞誉他，再次的就是惧怕他，最后的就是辱骂他。而当百姓把一件事情做好了之后，大家都会说“我们本来就是这样的”。

治大国，若烹小鲜。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人。圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。---《道德经》第六十章

【译文】治理国家，就跟煮小鱼似的，只要把火候、调料、配菜这些合理的配置好之后，让它自己去煮，没事不要去翻动它，以免破碎。运用“道”的原则去治理天下，那些想影响或伤害百姓的鬼怪也就起不了作用了。同样的，鬼怪，神祗、圣人也都没办法去影响或伤害百姓。所以，百姓就能相安无事了。

为无为，事无事，味无味。--《道德经》第六十三章

【译文】以“无为”的态度去有所作为，以不搅扰的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。
那么，我们在来看看老子在《道德经》里提到的一些关于“无”的观点：

大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。---《道德经》第四十一章

【译文】最方正的东西好似没有棱角；最珍贵的器物总在最后制成；最大的乐声反而听来没有声音，最大的形象反而看不见它的形状。道幽隐无声，无名无状。
老子提到“大方无隅、大象无形”，难道“最方正”的是没有棱角，“最大的形象/道理”都是没有“形状”的么？其实不然，只不过这些事情上升到一定的高度，由于各种原因，我们已经感受不到他的“隅”和“形”了。
再来看下面这段：

用兵有言：吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。---《道德经》第六十九章

【译文】用兵的人曾经这样说：“我不敢主动进犯，而采取守势；不敢前进一步，而宁可后退一尺。”这就是说，虽然有阵势，却像没有阵势可摆一样；虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样；虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样；虽然有兵器，却像没有兵器可持握一样。
这里面提到的“行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵”，并不是真的“没有”，而是让对面感觉不到“有”。
其实有些人会好奇，某些人感受不到某些事物，很可能是受限于自身条件，这些人一旦借助工具后可能就会感受的到，比如说之前20天的鸡蛋，如果放在B超机器下面是不是就可以拍出来了。所以说，老子想表明的“无”，就是“没有”，而不是感受不到存在的“有”。一开始，我也是这种想法，直到我仔细的看了这篇：

三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。---《道德经》第十一章

这段话的意思是：三十根辐穿在车头，中间必须留出空处，才能装上车轴，使车轮有转动的作用。踩打泥土做陶器，器皿中间．必须留出空处，器皿才能发挥盛放物品的作用。建造房屋，有了门窗四壁中空的地方．房屋才能有居住的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
这里提到的无论是车轮、还是器皿、还是房屋，真正有用的不是木头、陶土和水泥这些，而正是这些“有”所围起来的“无”的部分，这部分是空气、是空间、是任何人都感知不到的，那么如果这部分“无”不存在？那用的又是什么呢？其实“无”和“有”这两部分的关系，老子也在《道德经》中提出来了，这篇文章篇幅有限，所以计划放在下一章来展开聊聊。
最后来个本章的收尾：老子告诉我们，这个世界上存在的万事万物，有一些是可以感受到的，有一些是感受不到的，感受不到的不代表TA不存在，只是在目前阶段没有能力去感受TA。再深层次的理解，即使你感受到了，那么每个人对于同一个TA的感受也都是不同的，并且TA是不会受感受的不同而产生变化的。所以，老子在《道德经》中告诫我们，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”，所以要“故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼”。