道家文化的“精华”与“糟粕”

别跟我杠

道家文化的“精华”与“糟粕”

“道法自然”是道家文化的哲学思想。
道家文化是通过思考人与自然的关系，容纳哲学内涵，效法自然寻求人间繁荣的，其他的“宗教”一般都是从人本身出发，依靠假说与臆测构筑人与神的世界。
科学每向前发展一步，哲学思辩每深入一步，依靠假说与臆测建立起来的宗教就后退一步,宗教与科学的对立是“道教”以外的其它宗教的致命弱点。唯有“道教”能以其自然思想逐渐成为科学精神、科学方法、科学制度、科学哲学的象征。
“道教”学说和进化论有相通之处，“道教”的神灵体系是多神论，并且认为神灵不是用来“崇拜”的（但可以拜师），而是强调每个人通过一定方式的修炼均可“成仙”(即成为“能人”、“高人”、“超人”)。。
道家文化是有利于每一个个体的自我觉醒、成长，而不利于既得利益群体维护自身利益的。道家文化以利于每一个个体的利益为出发点，而非以利于群体利益为出发点。道家文化的推广有一个前提，就是每一个个体的“自觉”。
因此，在“民智”未开之时，道家无法组建、运用有效的，难以成为推动和改造社会的力量，难以成为“反压迫”、“反剥削”、与统治阶层相抗衡的政治力量。
政治制度取决于人民，政治制度的疲软，最终是由于人民的疲软。如果人民大众不能“自觉”，道家也没有什么办法，因为一个在“牢笼”中的人，无论何时，如果有逃离的机会，首先他就必须明白，他是在“牢笼”中，只要他不明白这点，只要他认为他是自由的，他就没有任何机会，没有人能用强迫的方式，违反他的意志，违反他的渴望来帮助他或让他自由。
道家非常注重实际。道家的个人模式，“年轻”时入世，“退休”时出世。自利为主，利他为辅。
在出世修炼前，必须先要入世“炼心”，在得其“法财侣地”的同时，达成与社会互动的“附属结果”。最后才是出世修炼，在寻求另一种“生命形式”的同时，达到解决社会养老问题的“附属结果”。
也就是说道家要求的是“复杂后的简单”----返璞归真。为道日损，首先的是你要有“物”可损。
政治模式：群龙无首----民主制度。
文到这里，是否可以说，道家思想，是对生命，自由和追求幸福的权利的另类解读呢？
相传老子著《道德经》于春秋时期，距今已有两千五百年以上的历史了。虽仅有五千余字，其中蕴含的精深哲理，却贯穿于我国各历史阶段的不同领域。可谓仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，纷纷作注。
有以治世解者，有以养生解者，有以兵家解者，有以玄理解者……各家都引其哲理为我所用。历史上更有专事研修道德的一支队伍，逐渐的演变为“道教”团体，这更使《道德经》蒙上了一层迷彩。
实际上《道德经》只是道家修练学“出世篇”而已，《大学》中的三纲八目才是道家修练学真正的入世篇。
然而由于独尊儒术，导致绝大多数中国传统文化都被伪儒歪曲篡改。我们如果想了解真正的中国传统文化，就必须对“道家体系”进行“格致”，“由表及里、由此及彼”，“存优淘劣”；对“儒家体系”的进行彻底“筛选”，“去伪存真”，“去粗取精”，“化论为理”、“化知为行”；之后从新开始对传统文进行全新的解构重塑，也唯有这样，我们才有看到“真本”传统文化的可能。
《道德经》作为一门“修练学”论著，其中蕴涵着哲学思想、方法论这很正常，但“修练学”蕴涵着哲学思想并不等同于其本身就是哲学。因为在《道德经》这部“修练学”著作中为了阐明修练问题，运用了大量的比喻手法（这是由于古汉语在表达方式上的匮乏所导致的），因此，不明其中内在寓意，而只从字面上以文解文，必会导致误读。
自古至今，人们都对修道感到玄之又玄了，后来又有人称修道为“修神仙”。由于这些修道效应的产生机理只有修道者自身才能体悟，却无法以恰当的语言予以表达，故就不能被常人所理解。即使是能表达，常人也不会因听一听就能直接体验得到，往往听着玄乎，不易理解，更不易相信。
举世公认《庄子》是对《老子》思想的继承和发展，故自汉代以来，人们都将老庄代称道家。《庄子》的留存虽已不完整了，但现存的著述亦尚有数万言，从总体思想看，《庄子》确实是对《老子》思想的正确理解与发挥。即使庄子与老子的生活相距年代也不太远，故其对老子思想的理解也应是接近本意的。
《庄子》云：“道之真，以治身，其绪馀以为国家，其土苜以治天下。由此观之，帝王之功，圣人之馀事也，非所以完身养生也。”“古之治道者，以恬养知，知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。”“纯素之道，唯神是守，守而勿失，与神为一，一之精通，合于天伦。”“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”……《庄子》文中此种论述很多，不一一例举。但其一直是谈如何修道而养生，从修道中“合于天伦”，“同于大通”。
道家之著述以寓言为主，读者需会其意，而不能执著于语言的表面意思，若执著于表意，那就是抱住了鱼篓而丢了鱼，将本末给颠倒了。若不从修道中去领悟《道德经》，而仅以旁观者去理解其意思的话，那就如让担当品尝食物滋味之责的舌头，去品尝音乐之韵味，那只能得出不是滋味的滋味之结论来。
由于《道德经》是以寓言的形式作著，以寓难言之理，故读该文时就不能仅从字面表意去理解，而重在理解其寓意，否则就会感到文意支离破碎，东一榔头，西一棒槌，前后不相关联，而感莫明其妙。
《皇人经》有一段论述倒有助于我们对《道德经》含意的理解，其云：“夫人是有生最灵者也，但人不能自知，而不守神以却众恶耳。知之者则不求祐于天神，止于其身则足矣。故云：一人之身，一国之象。胸腹之位犹宫室也，四肢之列犹郊境也，骨节之分犹百官也，神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身者则知治国矣。夫爱其民所以安其国，吝其气者所以全其身。民散则国亡，气竭则身死。”
《道枢·虚白问篇》亦有云：“《老子内丹经》曰：一身之设，一国之象也。圣人以身为国，以心为君，以精气为民。民安则国斯泰矣，民散则国斯虚也。夫能惜精爱气，则所以长生者也。”这就是所谓读经的“秘诀”。
人体就是一个小天地、小宇宙。自然之大宇宙中有天，有地，有国，有君，有民，有万物的生化，有百姓的组合……在人体之小宇宙中也存在着这一切：心为天，体为地，心神领域为国邦，元神为君，欲念为民，腑脏百骸为百姓的组合，元气的生化为万物之生化……以此去读《道德经》就无所阻碍了。
道家文化的哲理内含众多精华。而后世的“道教的教义”已偏离太远、太多，聚浮无数糟粕；那些极力耗在“作神、弄鬼、驱邪”上，那已完全走向了道家文化的“反面、负面”。
天，地，人；天、地、是宏观对象；人是直观的本位；人生、生活、生产，则为该“大道”层面的微观表现。
生命、命运、运势，是动态、属常态，是过程；运气、气数、气象是偶然的状态；是经常变化的形态与形式，合适进取的形势是可遇、难求的机会。
行动、行为，作为；则可分为：可为、有为与无为。尊“道”而行，顺势而为，可大有作为；暂不得势之时，也可乘机而为，改势而为；有为，才可改势、改态、改形。无为，只可逐势、稳态、维状；“无为”只是“为有”积蓄、聚集动能与力量，是一种“等待”，等得于“待势而为”、“待机而行”。
天机、地形、人谋，是“道家文化”把握“大有可为”的运筹。
从哲理角度看“道家文化”，仍是古人留下的深待“挖掘、开采、冶炼”的富矿宝藏。

石可木

可认、可待、可谋，方可行。可知、可行、可筹，才可“大有作为”。